Что такое суфизм?

Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".

Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма

Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.

Определение суфия

Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.

Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа (нафс-и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины.

Известные суфии

Биографии, опубликованные в журнале "Суфий" >>

Абу Хамид ал-Газали

"Если бы после Мохаммада
мог быть Пророк, то это был бы,
конечно, Газали".

Субки, биограф Газали,
VII век Ислама

Великий мыслитель и богослов Абу Хамид ал-Газали родился в 1058 г. Учился в Тусе, Джурджане и Нишапуре.

В 1085 г. как выдающийся знаток и толкователь Корана был в числе прочих молодых интеллектуалов приглашен вазиром Низам ал-Мулком в Исфаган ко двору захватившего Иран сельджукского султана Малик-шаха.

В числе ученых, призванных Низам ал-Мулком ко двору Малик-шаха, был, как известно, гениальный математик и астроном Омар Хайям, чьи четверостишья, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получи ли большую известность. Рассказывают, что однажды Газали (он был на десять лет моложе Хайяма) посетил Исфаганскую обсерваторию. Хайяму, обладавшему феноменальной памятью и знавшему Коран наизусть, были не страшны богословские споры даже с таким авторитетным знатоком, как Газали, но Газали стал расспрашивать его о звездах, об обсерватории и ее работе. Хайям насторожился и стал рассказывать так подробно, намеренно запутывая свою речь, что Газали вскоре совершенно потерял нить разговора и не знал, как его закончить. В это время до них донесся призыв муэдзина к молитве. Услышав его, Газали сказал: "Вот пришла Истина и ушла нелепость!" И с этими словами покинул обсерваторию.

Непоколебимо веривший в силу Знания Низам ал-Мулк доказал Малик-шаху необходимость открытия в стране не скольких университетов, получивших по имени всесильного вазира название "Низамийе". В один из таких университетов - в багдадское Низамийе - Нязам ал-Мулк в 1091 г. посылает Газали преподавать исламское право (фикх) и другие науки.

Однако преподавательская деятельность Газали продлилась лишь до 1095 г. К этому времени Низам ал-Мулк и сам Малик-шах были убиты, и сельджукскую империю начинают сотрясать беспрерывные наследственные раздоры. То ли под впечатлением этих событий, то ли по иным причинам Газали заболевает и покидает Багдад, отправившись в паломничество в Мекку.

Совершив паломничество, Газали почти десять лет ведет странническую жизнь суфия - отшельника в Сирия, в Иерусалиме и Александрия. Именно в эти годы (1095-1105) им был создан главный труд его жизни - четырехтомное сочинение "Воскрешение наук о вере", примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее ему пожизненную и посмертную славу обновителя ислама.

Тем временем наследственные споры престолопреемников Малик-шаха улеглись, а исполнительная власть при его сыне - новом правителе Ирана султане Баркьяруке - оказалась в руках Фахр ал-Мулка, сына Низам ал-Мулка, и молодой вазир настоял на том, чтобы Газали возобновил преподавание, которое продолжалось еще почти шесть лет. Затем Газали возвращается в Хорасан и становится суфийским шейхом в Тусе, но своей школы он там создать не успевает, поскольку в том же 1111 году умирает, а его мысли и вера продолжают жить в его книгах, известных уже в средневековой Европе и получивших высокую оценку Гегеля.

Главный труд Газали имеет множество разделов и глав. Самый первый раздел носит название "Книга о знании" и начинается словами:

"Пророк Господа, да пребудут на нем Его благословение и благодать, сказал:
- Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина!
Также сказал Он:
- Ищите знание даже в Китае".

Надо полагать, что эти слова Пророка Мохаммада относятся не только к мусульманину, но и к любому человеку вообще, поскольку Знание есть один из главнейших путей к Богу Одним из носителей высокого Знания был и иранец Газали, читавший древнееврейские и древнегреческие тексты и написавший свою книгу на арабском языке.

По суфийской традиции, часть открытых ему истин Газали изложил в виде притч, приобщив таким образом своих читателей к поискам смысла и сущности исследуемых им явлений и ситуаций. Приводимые в этой книге высказывания Газали заимствованы из "Книги о любви, радости и довольстве", а притчи - из "Книги слушания и экстаза", книг "О порицании гнева, ненависти и зависти", "О порицании скупости и порицании любви к имуществу ближнего", входящих в его многотомное сочинение "Воскрешение наук о вере".

Быть в миру, но не от мира

С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:

Слышал ли ты когда-либо о создании,
одновременно присутствующем и отсутствующем?
Я нахожусь среди людей,
но сердце моё - в ином месте.

С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом - это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные.

Отсюда следует, что для странника недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы быть Совершенным человеком, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле, - проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Так, Хафиз сказал:

Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им,
Ибо на вашем Пути испытывать досаду означает неверие.

Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".

Цепь духовной преемственности (силсила) и право быть наставником

Суфии полагают, что человека нельзя считать Духовным Наставником, пока он не пройдет все стадии Пути под руководством Совершенного человека. Он должен быть признан в качестве мастера предыдущим мастером. Короче говоря, мастер должен увидеть весь Путь и пройти его до самого конца, в совершенстве познав его. Эта цепь посвящений, существующая в подлинных суфийских орденах, восходит к Пророку и через него - к Богу. Таким образом, человек, не включённый в подлинную цепь духовной преемственности, с точки зрения суфиев не имеет права наставлять других. Если такой человек не прошел Путь и не усвоил его принципы под руководством предыдущего мастера, он не сможет ни помогать другим, ни наставлять их. Существует также опасность, что такой мнимый "мастер" примет феномен трансфера за преданность (ирадат) и, сам того не ведая, передаст свои собственные дефекты другому человеку.

Таким образом, тот, кто не получил разрешения от предыдущего мастера, включенного в цепь, не только не в состоянии вести ученика к какой-либо из стадий совершенства, но и может легко превратить его в больного и духовно ущербного человека.

Силсила ордена Ниматуллахи >>

Претендующие на знание суфизма

Образованные люди, обладающие социологическими данными о суфиях или знанием теоретических положений суфизма и претендующие на понимание суфизма, разумеется, не обладают качествами суфиев. Или, лучше сказать, нет никакой связи между их познаниями и качествами последователей суфизма. Нет оснований утверждать, что они в какой бы то ни было мере действительно узнали и поняли то, что суфии видят оком сердца. Поэтому для самих суфиев высказывания подобных людей не имеют ценности, хотя, конечно, они могут быть полезными для не-суфиев, то есть для людей, интересующихся суфизмом извне.

Совершенный Человек

Как с теоретической точки зрения, так и с позиции духовной, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность. Взглянувший на него не видит ничего, кроме Истины.

В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем совершенного Духовного Наставника (кутба). Период обучения под руководством мастера известен под названием тарикат - Путь. Что же касается шариата - свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон, то суфии рассматривают его как "начальную школу" духовности. Следующий за шариатом тарикат - это более высокая ступень обучения. Заключительная стадия подводит человека к достижению хакиката - Истины или Абсолютной Реальности.

Обосновывая такое деление духовного Пути на три этапа, суфии ссылаются на следующее изречение Пророка Мохаммада:

"Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния".

Вступающий на тарикат зовется моридом (последователем, учеником), а его наставник именуется морад или кутб.

Как может человек стать совершенным?

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Путь гармонии (Духовный Путь) состоит из духовной нищеты (факр), преданности (ирадат) и постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зикр). Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержание в суфизме

Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: "Все, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет". В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:

Этот ест - и только порождает жадность и зависть,
А тот ест - и не порождает ничего, кроме Света Единого,
Этот ест - и только проявляется нечистота,
А тот ест - и все становится Светом Бога.

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае Духовный Наставник побуждает его вместо еды сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом, путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.

Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься. Но если "Я" уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме посредством Духовного Пути (тариката) "Я" постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в "Я" не останется ничего животного. Все, что тогда остается, это Совершенное, Божественное "Я". В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Факир или дервиш

В суфизме говорят, что томление любви порождается факром - духовной нищетой. Обладающий факром зовется факир. Факр вызывается недоступностью объекта желания и страстным желанием обрести этот объект. Иными словами, тот, кто ощущает в себе недостаток высшего совершенства, доступного человеку, и искренне желает излечиться от этого недостатка, и есть факир. В Иране вместо арабского слова факир используется аналогичное ему по значению персидское - дервиш.

Рубище дервиша (хырка)

Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.

Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:

Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику.

Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком.

Ученик (морид)

В "средней школе" духовности, тарикате, существует специфическая, предписываемая Духовным Наставником (кутбом) программа, которой должен следовать ученик. Цель дисциплины и тренировки, включаемых в эту программу, состоит в том, чтобы преобразить мирские страсти и демонические склонности низменной души (нафс-и аммара) духовного странника в преобразуемые склонности (нафс-и лаввама).

Склонность души к страстям неумолимо побуждает человека удовлетворять любой свой инстинкт - животный, сексуальный, агрессивный. Склонности же преобразуемые таковы, что они порицают душу за ее страстные и животные тенденции, желая добиться совершенства и избавить душу от недостатков.

Наконец, состояние души, когда она приобретает качества возвышенности и безмятежности (нафс-и мотмаинна), соответствует успокоению страстей, их утончению и преображению в более высокие свойства. Достигнув этой духовной стадии, ученик достигает конца тариката. И, в соответствие со стихом "О ты, душа успокоившаяся (нафс-и мотмаинна), вернись к своему Господу довольной и снискавшей довольство" (Коран 89:27-28), такой Совершенный человек, как полагают, вступает в Божественное присутствие.

Исполняя свои обязанности в отношении тариката, ученик постепенно высвобождается из-под груза психических конфликтов. Его животные склонности претерпевают изменение, а энергия, которая служила питанием для страстей, становится средством полировки зеркала сердца и открывает путь озарению духа. Таким образом, на конечной стадии тариката ученик очищается от своих низших качеств и преображает их в Божественные Свойства. Говоря словами Хафиза:

Сначала соверши омовение,
Затем направь свои стопы в таверну руин (харабат).

Слово "омовение" относится к очищению сердца посредством прохождения тариката, в то время как харабат является общепринятым поэтическим образом для выражения полного упразднения самости, последней ступени суфийского Пути, которая равносильна достижению Абсолютной Реальности.

Смысл начальной ступени тариката, или периода, непосредственно предшествующего официальному посвящению в суфизм, состоит в том, что ищущий Реальность обретает твердую веру в Духовного Наставника (кутба). Он должен быть уверен, что мастер приведет его к конечной цели и к совершенству, которых искатель так жаждет. Кутб же, со своей стороны, должен видеть в потенциальном ученике искренность и преданность, которые сделали бы его достойным наставничества. После того, как мастер и ученик признали друг друга, последнего прежде всего заверяют в том, что все его прошлые грехи и проступки будут прощены при условии, что он подлинно раскаивается в проявлении страстей и будет воздерживаться от запрещенных поступков.

В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому ссылаются на слова Иисуса: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" (Иоанн 3:3). С точки зрения суфизма каждый человек должен пройти через два рождения. Первое - рождение в этот мир; второе же, гораздо более трудное, состоит в оставлении этого мира и вступлении в мир любви, преданности и Единства.

Считается, что эта предварительная стадия тариката в большинстве случаев длится от семи до двенадцати лет. Именно ее имел ввиду поэт, сказав:

Моисей, пастух долины веры,
Достигнет своей духовной цели,
Лишь преданно прослужив годы
Шу'айбу, духовному мастеру.

Когда последователь раскаялся и признал над собой власть духовного наставника, он удостаивается чести быть официально посвященным, после чего ему открываются духовные методы тариката.

Абу Саид так определял качества, необходимые для ученика:

 

Духовный Наставник (Морад)

Духовный мастер - это совершенный человек, преодолевший все ступени духовного пути. Разумеется, человеку недостаточно просто провозгласить себя кутбом, чтобы доказать, что он действительно преодолел все эти ступени. Тот кутб, у которого он прошел свое ученичество, назначает его мастером. Именно по этой причине суфийские кутбы и шейхи должны прямо указывать на ту цепь посвящений (силсила), посредством которой они сами стали суфиями или, пользуясь суфийской терминологией, кутб должен продемонстрировать свою хырку, то есть рубище посвящения.

Существует два способа, посредством которых можно завершить Путь.

В первом случае Бог в Своей милости и щедрости одним мановением забирает сотворенное существо в Свое присутствие, лишая его самости. Подобного человека называют маджуб ("привлеченный"), и случается такое крайне редко.

Другим способом является тарикат. В противоположность ситуации с маджубом, тарикат требует от ученика усилий и силы воли. Бог говорит: "А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям" (Коран 29:69). Прохождение Духовного Пути называется на арабском языке сэйр ва сулук. Оно может быть предпринято только под руководством кутба.

Мюрид и морад

Как морад есть проявление божественного имени "ал-Морад", так и морид - проявление божественного имени "ал-Морид". То есть, можно сказать, что в ирадате объект поклонения - не конкретный человек, но Бог, поскольку и морид и морад являются проявлениями божественного имени. Поскольку преданность (ирадат) в действительности является божественным отношением между двумя качествами Бога, при этом плотский и материальный аспекты оказываются несущественными.

Духовный Путь (Тарикат)

Тарикат - это Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.

Духовная нищета (факр)

Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой - желание Совершенства.

Пророк Мохаммад сказал: "Моя слава - от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой". И Бог открыл пророку: "Скажи: "Господи, умножь мое истинное знание Тебя".

Как следует из этого изречения, Мохаммаду было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога, несмотря на то, что он обладал даром пророчества, .

Преданность (ирадат)

В предыдущей части мы упоминали, что искатель (талиб) начинает поиск мастера после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Найдя мастера-наставника, искатель смиряется перед его волей и становится его моридом (учеником) для того, чтобы пройти этапы совершенствования и в конце концов достичь стадии совершенного человека. Духовные узы, связывающие ученика (морида) с мастером (морад), называются ирадат.

Слово ирадат буквально означает просто "хотение", "воление" или "намерение". Но суфии, используя это понятие, подразумевают, что ученик отдает предпочтение воле мастера перед своей собственной. Иными словами, ирадат - это отрицание своей воли перед волей мастера.

Слово морид буквально означает "человек, обладающий волей", тогда как суфии парадоксальным образом понимают под моридом того, кто не имеет воли; и покуда человек не откажется от своей воли, он не может называться моридом.

Хотя обретение совершенного мастера зависит от исканий морида и от того, признает ли оп мастера, чаще всего встреча морида и морада - акт бессознательный. Дела такого рода, имея чисто духовную природу, вершатся сердцем. В духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара). Считается, что сердце - это божественный дар. Оно уподобляется зеркалу, которое надлежит очищать от ржавчины природного и материального мира, покуда оно не отполируется и не отразит Истину.

С другой стороны, нафс-и аммара считается силой, которую необходимо преобразить в нафс-и лаввама ("обвиняющая душа") и наконец в нафс-и мотма'инна ("успокоенная душа") для того, чтобы обрести возможность возвратиться к Истине. Суфии почерпнули эту концепцию из коранического стиха: "О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (Коран 89:27-28)

В сердце обитают любовь (эшк), сострадание, жертвенность, духовное рыцарство, чистота и великодушие. Об этом говорится в хадисе Пророка: "Сердце между двумя перстами Милостивого". С другой стороны, из плотской души произрастают животные устремления, агрессивность, низость и скверна. Именно об этой душе сказано в Коране: "Ведь душа побуждает [аммара] ко злу, если только не помилует Господь Мой". (Коран 12:53). Дисциплина и духовный метод тарика ("Путь") постепенно очищают сердце, давая проявиться его духовным достоинствам, и в то же время трансформируя нафс-и аммара. Вот почему великие суфии говорили: "Суфизм - это душу обречь на служение (обудийя), а сердце связать с божественным Господством (робудийя)".

Постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр)

Зикр заключается в методическом повторении определенных Имен Бога, даваемых последователю Духовным Наставником. Как и поэт, сказавший:

Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем столь долго,
Что сердце полностью усвоило Его привычки, характер и темперамент, -

суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из нее.

Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке - на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности.

Практикуя зикр суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произнесении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит:

Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство,
Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх.

В зикре ученик должен забыть не только обо всём, что привязывает его и к этому миру, и к следующему; ему надлежит также забыть самого себя. Тот, кто сознаёт, что это он занимается поминанием, впадает на самом деле в дуализм и тем самым оскверняет основополагающую доктрину ислама - учение о Божественном Единстве, таухиде. По этой самой причине при произнесении зикра исключается звательная частица. Например, вместо "О, Боже" ("Йа Алла") произносится одно имя Божье. Ибо если употребить частицу "О" ("Йа"), будет очевидно, что существует некто, обращающийся к Богу, в то время как учение о Божественном Единстве по самой своей сути подразумевает, что всё существующее иллюзорно - кроме самого Бога.

Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо "вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от "Я" не остаётся ни следа. Это конец тариката и начало моря исчезновения, или фана.

Следует отметить, что зикр может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством Духовного Наставника. И только преданность (ирадат) ученика своему мастеру может побудить древо зикра достичь зрелости и произвести плод исчезновения.

Имена и Атрибуты Бога

Суфии считают, что Бог обладает бесчисленным множеством Имен, каждое из которых описывает один из Его Атрибутов. "У Бога Прекрасные Имена" (Коран 7:179). Каждое Имя обладает соответствующим Атрибутом, и каждый Атрибут подразумевает знание определенного рода. В свою очередь, каждая из этих разновидностей знания проявляет иной аспект Божественности, требующий особой формы почитания и богослужения.

Образ, который принимает Божественный Атрибут в оформленности Имени, зависит также и от способности и склонности вместилища - человека. Каждое мгновение Божественный Атрибут отражается в сердце суфия в Богоявленности форм мира воображения, принося ему тем самым покой и утешение. Каждый миг суфий переживает неописуемые экстазы и несказанные озарения, вечно и каждый раз заново открывающие ему многообразные аспекты Божественных Имен.

Слушание музыки (сэма)

Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищещь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?

Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредотачивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмичной музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога (зикр). В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Подробнее о сэма >>

Святость

Ранее было сказано, что цель суфизма - культивирование Совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально "искренний друг". Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Наш Пророк несет в себе и тайную и явную святость, а Али - только скрытую. Али сказал: "Духовно я сопутствовал всем пророкам". Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: "Я и Али - от одного и того же Света". Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис) Бог говорит: "Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня".

Большинство людей не облажает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Мохаммад сказал: "Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его "неверности". Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого Совершенного существа, назовут его неверующим.

Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами Совершенного существа.

Чудеса

В суфизме в принципе не уделяют внимания чудесам (карамат, или "милосердие"), которые столь часто приписываются святым. Суфии не претендуют на обладание необычайными способностями или на совершение действий, выходящих за рамки обычного человеческого опыта.

Истинный суфий отрицает, кроме Бога, всё, даже себя самого; и потому как может он претендовать на способность творить чудеса, утверждая тем самым свое индивидуальное "эго", когда в действительности он сам не существует? Отвержение самости - его основополагающий принцип. Исходя из этого, великие суфии считали претензию на чудотворство недостатком, отдаляющим человека от Бога.

Тем не менее, следует добавить, что подчас последователь, ревностно приверженный своему мастеру, в силу духовного воздействия, которое тот на него оказывает, видит в мастере проявление карамата. В таком случае обязанностью мастера является указать ученику, когда тот достигает определенной стадии Пути, на необходимость не обращать внимания на такие явления, дабы они не завели его в двойственность.

Свобода воли и предопределенность

Как указывалось выше, в суфизме полагаются на силу воли ученика. В начале духовного Пути искатель испытывает различного рода напряженные состояния, причина которых в недостатке у него психического равновесия и в его слабости перед лицом страстей. На этой стадии странствующий по Пути должен верить в свободу воли в соответствии со словами "Человеку - лишь то, в чем он усердствовал" (Коран 53:40). Ибо только усилием воли он может избавиться от страстей и демонических склонностей и подготовить себя к приятию Божественных Атрибутов. Такая высокая цель может быть достигнута лишь соединением личного усилия с Божественным Притяжением. В этой связи Хафиз говорит:

Хотя Единение с Ней и не достижимо посредством усилий,
О Сердце, старайся со всей силой, на которую ты способно.

Следует, однако, отметить, что, когда суфий уже украшен Божественными Атрибутами, он верит в предопределенность, хотя и в контексте абсолютной свободы. Ибо здесь не остается больше индивидуального эго и всё, что бы суфий ни делал, он совершает по Божественному Велению.

Школа Абсолютной Реальности (Хакикат)

В этой "школе" существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие); достижение фана равносильно вступлению в таверну руин (харабат). Мы уже видели, что когда ученик достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. Это стадия фана, или смерти самости. Существует два вида фана - внешняя и внутренняя.

Внешняя фана это растворение действий последователя в проявлениях Божественной Воли. Последователь достигает ступени, на которой он тонет в море Божественных деяний, так что во всём про исходящем он видит не свою собственную волю и не волю других людей, но Божественную Волю. На этой стадии он полностью лишён свободы воли.

Внутренняя фана это исчезновение атрибутов и бытия суфия. На этой ступени он временами созерцает Божественные Атрибуты, в которых растворились его собственные, а иногда медитирует над Божественным Бытием, тем самым растворяя в нём свое собственное бытие. В начале внутренней фана ученик лишается каких бы то ни было ощущений; однако, постепенно, в соответствии со своими способностями, он начинает воспринимать внешний мир, несмотря на то, что его бытие прекратило существовать. Его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него.

Бака состоит в вечном пребывании в Боге и достигается тогда, когда Бог дает ученику новую волю, непосредственно от Себя, возмещая то, что было утрачено в процессе прохождения Пути. Это пребывание, или "неизменность" приобретается взамен внутреннего исчезновения, заключающегося в исчезновении бытия и преходящих атрибутов последователя, которые подобны завесе, отделяющей его от Реальности. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство.

Исчезновение самости в наставнике (фана' фи'ш-шейх)

Одна из стадий в суфизме называется фана фи 'ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата, или любви (эшк). Они обнаруживают, что вследствие сияния ирадата полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что морид достиг стадии фана фи'ш-шейх. Многие великие суфии достигали этого состояния, выдающимся примером чему служит Руми, полностью "привлеченный" своим мастером Шамсом Тебризи. Вот что он говорил:

"Мой мастер и мой морад! Мой недуг и моё исцеление! дозволь мне разгласить тайну: Солнце моё (Шамс), Бог мой! Покуда ты зришь на меня, я захлёстнут любовью, ибо ты - царь обоих миров, Солнце моё, Бог мой! Я уничтожен пред Тобою, так что нет ни следа меня; таково требование этикета, моё Солнце, мой Бог!"

Следует заметить, однако, что исчезновение самости в Наставнике (фана 'фи 'ш-шейх) это подготовительная ступень для стадии исчезновения в Боге (фана' фи'ллах).

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

    1. "Я" путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
    2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
    3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
    4. "Я" путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.

      Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
      То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.

Можно уподобить это последнее путешествие к Абсолютной Реальности (хакикат) обучению в Божественном Университете, в "Таверне среди Руин" (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник - Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель - Любовь, вместо учебников - Любовь и сам Совершенный Человек - Любовь.

Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Руми говорит:

Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.

Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: "Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу". Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Руми он отвечает:

Религия влубленного - это религия Бога.
Религия и отчизна у влюбленных - Бог.

Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: "Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха". Если послушать, что говорит этот Совершенный Человек, - он поет, как Халладж: "Я есмь Истина".

Такие слова могут быть произнесены только Совершенными существами, теми, кто потерял свое "Я" и стал тайной Аллаха, ибо все, что он видит и говорит, происходит посредством глаз, ушей и уст Бога.

Речь Любви

Превыше слов и их значений говорит Любовь,
используя другой язык, другие слова.
Соперник требует: "Скажи мне о Любви!"
Глухому сердцу я могу ответить лишь молчанием.
Тот, чье сердце знает о мире Возлюбленного,
Не внемлет ничему, кроме шепота Любви - это язык, неведомый простолюдинам.
Забудь их болтовню и головные боли!
Тот, кто отверг Любовь, не поймет этих строк.
Что бы ни сказали мы, ничем их не изменишь.
В Школе Любви все речи бессловесны, -
Лишь разорившийся бормочет перед каждой дверью.
Нурбахш, дыхание Любви делает тебя красноречивым,
Речью твоей утешатся сердца тех путников,
Которые ясно видят свой Путь.

Суфизм - это Путь к Богу через Любовь.

В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк, происходящее от эшке, разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, дерево засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".

В словаре эшк определяется как чрезмерная любовь и полная преданность.

Любовь (эшк) в исламе

Бог провозглашает "Те, кто верят, обладают великой Любовью к Богу" (Коран). Такая степень накала в Любви называется эшк. Великий Пророк сказал: "Обладающий сильной Любовью к Богу беспорочен в Любви и хранит свою влюбленность в тайне от других: он, несомненно, умрет святым". В священном предании (хадисе) Бог говорит Мохаммаду:

Кто ищет Меня, найдет Меня.
Кто найдет Меня, познает Меня.
Кто познает Меня, полюбит Меня.
Кто полюбит Меня, возымеет страсть (эшк) ко Мне.
Кто возымеет страсть ко Мне, к тому Я тоже возымею страсть.
Кто влюблен в Меня, того Я убью,
И кого Я убью, тому Я заплачу выкуп за кровь:
Я Сам и есть выкуп за его кровь.

В молитве Посланник Бога Мохаммад говорит: "Я молюсь о том, чтобы увидеть Твое Лицо, и стремлюсь к тому, чтобы узреть Тебя".
Святой великомученик Имам Хосейн сказал: "Ты - тот, кто устраняет чуждое из сердец тех, кто любит Тебя, пока в их сердцах не останется ничего, кроме Любви к Тебе".

Познание и Любовь

Предельная степень добротолюбия (мохаббат) называется эшк. Эшк - это высший и наиболее страстный вид Любви. Не всякий мохаббат является эшк, но всякий эшк есть мохаббат. Наивысшая степень познания (марифат) связана с мохаббатом, поскольку каждый мохаббат - познание, но не каждое познание - мохаббат.

Мохаббат находится на более высоком уровне, чем познание.

Инстинктивная любовь, духовная любовь и Божественная Любовь

В инстинктивной любви любящий стремится к Возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий стремится к Возлюбленной ради себя самого так же, как и ради Возлюбленной. В Божественной Любви любящий стремится к Возлюбленной не ради себя, а ради Возлюбленной. Как сказал Руми:

Для тех, кто полюбил Его, лишь Он один - и радость, и печаль.
Лишь Он один - и служба их, и награда за нее.
Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,
То это не любовь, а позор.
Любовь - это пламя, которое, когда оно разгорается,
Сжигает все, кроме Возлюбленного.

Истинная Любовь и мирская любовь

Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат - продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь - это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютным Возлюбленным и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Его огне. Влюбленный отказывается от своего "Я', и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем, он обретает вечную жизнь.

Некоторые суфийские шейхи полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, временная любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: "Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога". Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:

Эй! Выпей жгучего прекрасного вина, этих языков огня,
Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время Страшного суда.
В том божественном вине ты обретешь дух сбой молодой.
В пламени инстинкта никогда не найдешь ты верности такой.

Любовь в суфизме

Любовь человека - это результат Любви Бога. Любовь - один из Его Атрибутов. Любовь - Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля - Атрибут Божественной Сущности.

Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ - один из результатов этого воз действия. Когда Любовь охватывает избранника (т.е. того, кто вы бран Богом), она называется милостью; когда Она охватывает избранного среди избранных, она называется благодатью. Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).

В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их", Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния фана в состояние бака (постоянство в Возлюбленном). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: "О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".

Святой шейх Рузбихан сказал:

"Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".

Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь. Любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах Любви, и истинное совершенство сущего необходимо искать в Любви. Некоторые суфии утверждали: "Любовь - это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта". Ираки считал Любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.

Мир Хосейни Хирави сказал:

Любовь (эшк) - это звезда на небе Сущего,
На шаг Она превыше добротолюбия (мохаббат).
Любви - что вера, что неверие - все равно.
У Любви нет ни печали сомнения, ни уверенности.
Любовь - разрешение трудных задач,
Полирующих зеркала сердец.

Сердце и Любовь

Душа заключает в себя тело, сердце охватывает и душу, и тело, и Любовь - правитель сердца. Некоторые шейхи говорили: "Дом сердца должен быть очищен от всего чуждого Любви, чтобы Любовь могла там поселиться". Это интеллектуальное объяснение, так как Любовь, когда Она приходит, сжигает и уничтожает все, кроме Возлюбленного. Таким образом, Любовь сама опустошает для себя дом.

Разум и Любовь

Когда обсуждаются Разум и Любовь в суфизме, под Разумом обычно понимают нечто частное, индивидуальный Разум. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви - то же самое, что и Вселенский Разум. Разум говорит: "Существуют только три измерения, большее число невозможно". Любовь отвечает: "Существует Путь превыше их, и Я была там много раз".

Руми говорит:

Что есть Любовь? Океан Несуществования;
Путь туда - ломка Разума.
Разум всегда чем-то занят,
а Любовь покоится свободная от всей этой воображаемой деятельности.
Разум обладает знанием и красноречием,
тогда как Любовь свободна от обоих миров.
Разум говорит: "Я знаю тонкости устройства чудесных вещей".
Любовь говорит: "Без Возлюбленного все, что Ты говоришь, - сотрясание воздуха".

Мир Хосейни Хирави писал:

Разум говорит: "Я совершаю работу".
Любовь говорит: "Я рискую всем".
Разум строит, сказав: "Как здесь прекрасно!"
Любовь сжигает, говоря: "Здесь все загрязнено!"
Разум смеется: "Лишь слава здесь да почесть".
Любовь стремится прочь: "Все здесь приманка и ловушка".

Шейх Наджм ад-дин Рази в книге "Разум и Любовь" сравнивает Разум с водой, а Любовь с огнем. Он утверждает следующее. "Разум странствует в мире вечного и обладает качествами воды. Куда бы Он ни устремился, Он орошает, и оба мира расцветают. Но Любовь содержит качества огня и странствует в Мире Небытия. Куда бы Она ни устремилась, Она уничтожает; то, до чего Она дотрагивается, исчезает".

При определенных обстоятельствах Разум и Любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, Разум обретает качества воды. Он приносит процветание и служит человечеству.

С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, Разум обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны.

Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает Любовь с качествами воды. Эта Любовь служит другим самоотверженно, как облако проливает жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает Любовь с качествами огня. Ради себя такая Любовь сжигает все. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других.

Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды Любви и Разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется Истинная Любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: "Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословений на тебя".

Любовь в суфизме и западной культуре

В западной культуре Любовь обычно понимается как влечение или позитивные чувства, испытываемые человеком по отношению к себе подобным, чувства, которые в своих высших проявлениях помогают индивидууму перейти на более высокий духовный уровень и приблизиться к Реальности. С этой весьма примитивной для суфия точки зрения влюбленный должен изучить Путь Любви.

Для суфиев Любовь находится вне области привязанностей или чувств. Скорее, это Божественное влечение, притяжение влюбленного к Богу посредством Бога. Акцент здесь не столько на усилии влюбленного, сколько на притягивающей силе Бога. Любовь - это "то, что приходит", как разъяренный поток, и суфий ожидает, когда этот поток придет и унесет его с собой. Как сказал Руми в "Маснави":

Влюбленные (в Бога) упали в яростный поток.
Они вверили себя Воле Любви.

Таким образом, Любовь управляет сердцем, а в сердце заключена душа, и Любовь - властитель сердца. Следовательно, все, что может быть сказано о Любви, не в состоянии истинно выразить ее сущность, поскольку Любовь находится вне сферы пустых разговоров.

Когда влюблен, стыжусь всего, что о Любви сказал.
Хоть объяснения, слова и проясняют смыслы,
Любовь безмолвная ясней и просветленней…
Как то перо, что по бумаге проносилось,
Но до Любви дошло и тотчас расщепилось.

Руми "Маснави"

Материалы: